勉強になる・知識が増える一冊です！
写真も掲載されていて、資料・教科書って感じ。マーカー引いたり付箋を付けたりしたくなる。面白い！
大学の民俗学講座とかで教科書に採用されているイメージが湧きました。あと、ホラー好きな人、ホラー小説を書く人にすごく好かれそう。「これこれ、こういうの欲しかったんだよ！」って声が聞こえてくるようです。
写真とその下に添えられた短い解説を眺めていくだけでも楽しいし、論理的な本文をじっくりと読むのもとても気持ちいいです。知的な教授が語っているのを聞いている生徒の気分になれる。
さらっと呼んで終わりにするには惜しく思えて、自宅に置いておきたくなりました。価値のある文献、みたいな。

とても読み応えのある本でした。日本の俗信について多数の実例を挙げながら、分かりやすく書いてありました。黒不浄、赤不浄、白不浄など初めて知る言葉もたくさんあり、夢中で読み進めました。特に、味噌と
「死」の関係は意外でした。現代社会においては、ナンセンスと片付けられてしまう事柄かもしれませんが、こうした本を読むことで、日本人の本質のようなものを探ることができると思います。

思ったより古い本だったことは自分の確認が甘かった。でも面白いし分かりやすかった。一章の『俗信概論』だけで読み応えがあるし、知らないことばかり。良い夢の「一富士二鷹三茄子」は有名だけど「四葬式、五火事」ってどう考えても縁起悪そうなのに、って思ったらちゃんと解説してくれる。平易な文章と写真もふんだんに使って、講談社学術文庫はこういうのが良い。民俗学もっと色々読みたい。

日本思念

日本思念、そんな言葉があるかないかわからないあが、これは記憶である。
つまり、俗信とは記憶の刷り込み。
見事なもので、デジタル化が進む現代でもその思念は根強い。
私は納棺師であったため、こういった世界観は大好物。
意味はあって、理由もあったが、確実ではない。
そんな、曖昧な根拠の世界観が大好物。
現代人に問う、風習はなぜ必要で行われているのか？
そこに見える、思いや願いが汲み取れたら、それは未来のだれかに紡ぐメッセージとなり得るだろう。

あー今になってこういう講義とか受けてみたかったなと思う。
最近日本の子供たちがごんぎつねを読んで葬式の準備をしている村の女の人たちが死体を煮ているなんて真面目に話し合っているという記事を読み仰天した。私もごんぎつねを子供達に教えたことがあるけれど、その時はどうだったかななんて考えていたら、そういえば日本のお葬式についてフランスに住んでいる子供たちはほとんどの子が行ったことないだろうし、何ならフランスの葬儀も知らないと思ったので簡単に日本の葬儀、現在ではどんなことをするのかや、昔はどのように行なっていたのかを写真付きのプリントを作り教えているなと思った。
私もそういえば昔の葬儀についてはそこまで詳しく知らなかったし、棺桶の形も違っていたなど実際大人になってから知った気がする。なので、この本を読むと昔の風習や昔からの考え方などがわかり、子供達に文化を伝えていく上でも役に立ちそうだなと思いました。
例えば鼻緒が切れたら良くないことが起こるなど、へえ！そうだったのかと思ったこともたくさんありすごく興味深く拝読させていただきました。

最後の第七章「死と俗信」が全384ｐ中、かなりの部分を占める（実は既に何ページからか確認できない）。著者井之口章次のウィキペディアの項に、特に葬儀に関する民俗事例を多数研究発表しており、『仏教以前』（1954年）や『日本の葬式』（1965年）などの著書で知られる。葬儀を中心的な研究題材にしたのは「日本人の霊魂観」を知ることの出来る対象だからだとしている。また、俗信や妖怪についての研究も多く手掛けており、おもな論及は『日本の俗信』（1975年）にまとめられている、と書かれているのが本書。それを講談社学術文庫として刊行されたのが先月。よって「死」を扱った部分が面白かった。死に際し魂は善光寺に行き、帰ってから埋葬するという俗信があるそう（日本中）。聞いたことが無いなあ、と思っていたら、つまり「一生に一度は善光寺参り」ということで生前に行ったことは無い人は埋葬される前にあわてて魂になって行ってくるということだという。なんかキリスト教の「聖体拝領」（よく知らないのだが）を思わせる。仏教でいえば「成仏」ということだろう。こういった俗信を多く収録した本。そもそも民俗学者の著作であるから「研究書」であるのだが（つまり論理的な扱い）相手が「俗信」だけに解釈には、あまり学問的に思えない箇所もある。例えば「初七日」（通夜や四十九日も）の理由としてその間に生き返る可能性、つまり本当に「仏」になったのかの保留期間だというのは医学が発達していなかった昔は、「生き返る」ということは、さすがに7日後はなくとも、可能性は、ありそうだ。しかし喪に服する期間としての意味も含めて考えると、実は感染を避けた期間、つまり感染症による死が理解できなかった昔、親族等は蟄居し、感染の疑いが消える期間が初七日の意味という考えがあってもいいと思うのだが。昔は「死」は穢れ、だとされていた意味も感染とういう観点もあったのではないだろうか。さらに本書には「味噌」や「餅」また「塩」勿論、「枕飯」等、死者に関するものは親族、弔問者に供するものとは別に準備する（具体的には精米、洗米、炊飯等のこと）ことの意味も「感染」という観点から考えられる気がする。「忌中」を表示したのも要は隔離。なお関連して「殯（もがり）」がある。日本の古代に行われていた葬送儀礼。死者を埋葬するまでの長い期間、遺体を納棺して仮安置し、別れを惜しみ、死者の霊魂を畏れ、かつ慰め、死者の復活を願いつつも遺体の腐敗・白骨化などの物理的変化を確認することにより、死者の最終的な「死」を確認すること。その柩を安置する場所をも指すことがある。殯の期間に遺体を安置した建物を「殯宮」（「もがりのみや」、『万葉集』では「あらきのみや」）という（ウィキペディア）。現在では、天皇・皇后・太皇太后・皇太后の大喪儀の一つとして行われる（通夜は殯の簡略化というのが通説）。本書では「殯」の残滓が「喪屋」という形で残る例があるとしている。蛇足だが、そもそも墓という考え方は、古代には、あまり無かったのでは。「仏」（神道でいえば「神」）になってしまえば「あの世」に存在するわけだから「この世」には存在しないのであって供養のためなら位牌で済む。「両墓制」の参り墓（埋め墓とは別の場所にある、墓参するのはこちら）は別に家の敷地内でもいいわけだが集落が形成されると寺の境内に集中し現代の墓地になったらしい。